L’ànima no mor mai//The soul never dies//El alma nunca muere

Reflexió de la setmana 21 d’octubre de 2026<>Week Reflection<>Reflexión de la semana

L’ànima no mor mai

_{25 de desembre de 2025 | Judy Johnson
Una de les veritats de la vida és que tothom, en algun moment, mor.}

Hi ha hagut sempre un anhel humà per comprendre la mort. El 1969, Elisabeth Kübler-Ross va publicar el seu llibre pioner, Sobre la mort i el morir. La seva obra va revolucionar la manera com l’àmbit sanitari donava suport a les persones que s’enfrontaven a la mort. Per primera vegada, es va posar l’accent en l’experiència interior de la persona que moria. Des d’aleshores, s’han desenvolupat moltes teories i models que han aprofundit en la nostra comprensió del procés de morir. Aquestes aportacions han comportat una millora en l’atenció a les persones moribundes i a les seves famílies, incloent-hi la creació de centres d’atenció a malalts terminals i serveis de cures pal·liatives.
En general, hi ha molta por de morir, especialment davant el diagnòstic d’una malaltia greu. Tot i que la mort és una part natural de la vida, hem perdut la connexió amb aquesta experiència. Antigament, passàvem la vida en entorns on les famílies vivien a prop les unes de les altres. Les famílies i la comunitat oferien suport en esdeveniments vitals com el naixement, la criança, l’envelliment, la malaltia i la mort. Per a molta gent, això ja no és així. Una mort natural a casa és menys habitual. Avui dia, moltes morts es produeixen en entorns hospitalaris, on l’objectiu principal és mantenir el cos amb vida.
Moltes tradicions espirituals ofereixen perspectives sobre la naturalesa essencial de l’esperit humà. En el Raja ioga, tal com l’ensenya l’Organització Espiritual Mundial Brahma Kumaris, l’ànima es considera un punt diví d’energia lumínica. Situada al cervell, darrere del centre del front, l’ànima és imperible i eterna. L’ànima és l’ésser que pensa, sent i percep dins del cos físic. L’ànima és com un programari que fa funcionar el cos a través del maquinari del cervell.

En el Raja ioga, l’espiritualitat significa viure en un cos humà amb la consciència que jo soc l’ànima. En la meditació Raja ioga, practiquem la consciència de l’ànima, mantenint la certesa que soc una ànima, un ésser d’energia radiant que anima el cos. Durant la meditació, reflexionem sobre els pensaments següents per generar aquesta consciència de ser ànima:

● Soc una ànima, qui anima aquest cos.
● Soc una ànima, un ésser en pau.
● Jo, l’ànima, soc la creadora de la meva vida.
● Jo, l’ànima, pinto la meva vida amb la bellesa dels meus pensaments.
● Jo, l’ànima, tinc l’autoestima necessària per aportar suavitat a la meva veu, bondat a la meva mirada i dignitat a les meves accions.
● Jo, l’ànima, estic connectada a una Font Divina d’amor pur.

Déu —un ésser etern i pur, no limitat per una forma humana— esdevé company i guia, una font d’amor incondicional i de llum. En la meditació, l’ànima es re connecta amb aquesta presència divina i obté força espiritual per elevar-se més enllà de la dimensió física i redescobrir la seva identitat eterna. El Diví és una presència benèvola en tots els aspectes de la vida, més que no pas una simple font de suport en moments d’angoixa o de mort.
La distinció entre cos i ànima és important perquè el cos es regeix per lleis diferents de les de l’esperit. La dimensió física està governada per les lleis del món material, principalment la llei de l’entropia, que estableix que tot envelleix, declina i es deteriora, inclosos els cossos. L’ànima, en canvi, es regeix per les lleis espirituals del karma, l’eternitat i la connexió divina. L’ànima experimenta la vida dins d’un cos, estableix relacions, aprèn i creix. Quan el cos emmalalteix, pateix un accident o envelleix, l’ànima se separa del cos. És el cos, i no pas l’ànima, el que mor.
Existeixen moltes creences diferents sobre què li passa a l’ànima després de la mort. Segons el coneixement espiritual del Raja ioga, l’ànima reneix en un altre cos i viatja directament cap al ventre matern, que l’espera a punt. L’ànima transporta les experiències i els vincles amorosos d’un naixement al següent, tot emmagatzemant-los com a records en el subconscient. Aquesta comprensió aporta la certesa que l’amor no mor mai i que ens retrobarem amb aquells que estimem.
La consciència d’un mateix com a ésser d’energia etern transforma radicalment la visió de la mort. Les persones que han tingut una experiència propera a la mort expliquen que han observat el seu cos des de fora, un fenomen conegut habitualment com a experiència extra corpòria. En aquell moment, descriuen la profunda presa de consciència que no són el cos. Són un ésser de llum que flota per damunt de l’escena, preparat per travessar un túnel de llum cap a Déu. En aquests moments sagrats, l’ànima és plenament conscient de si mateixa. Aquesta experiència de separació del cos es descriu com a reconfortant, plena d’amor i lliure de preocupacions.

(Un fragment del llibre The Soul Never Dies, coescrit per Judy Johnson)

Judy Johnson coordina les activitats de Brahma Kumaris al Canadà atlàntic.

The Soul Never Dies

_{December 25, 2025 | Judy Johnson
One of the truths about life is that everyone, at some point, dies.}

There has always been a human longing to understand death. In 1969, Elizabeth Kubler-Ross published her ground-breaking book, “On Death and Dying.” Her work revolutionized the way healthcare supported those facing death. For the first time, attention was drawn to the inner experience of the dying person. Since then, many theories and models have been developed, deepening our understanding of the dying process. These insights have resulted in improved care for the dying and their families, including the creation of hospice and palliative care settings.
Generally, there is a great deal of fear about dying, especially when facing the diagnosis of a serious illness. Although death is a natural part of living, we have lost connection with the experience. At one time, we spent our lives in places where families lived close to each other. Families and community provided support through life events such as birth, raising families, aging, illness, and dying. For many, this is no longer the case. A natural death at home is less common. Many deaths now occur in a hospital setting where the primary focus is to keep the body alive.
Many spiritual traditions offer insight into the essential nature of the human spirit. In Rajyoga, as taught by the Brahma Kumaris World Spiritual Organization, the soul is considered a divine point of light energy. Situated behind the center of the forehead in the brain, the soul is imperishable and eternal. The soul is the thinking, feeling, sentient being inside the physical body. The soul is like software that operates the body through the hardware of the brain.

In Rajyoga, spirituality means living in a human body with the awareness that I am the soul.
In Rajyoga meditation, we practise soul consciousness, holding the awareness that I am a soul, a sparkling being of energy that animates the body. During meditation, we consider the following thoughts to generate the awareness of soul consciousness:

● I am a soul, the one who animates this body.
● I am a soul, a peaceful being.
● I, the soul, am the creator of my life.
● I, the soul, paint my life with the beauty of my thoughts.
● I, the soul, have the self-respect to bring gentleness to my voice, kindness to my
eyes, and dignity to my actions.
● I, the soul, am connected to a Divine Source of pure love.

God — an eternal, pure Being, unbound by human form — becomes a partner and guide, a source of unconditional love and light. In meditation, the soul reconnects with this Divine presence, drawing spiritual power to rise beyond the physical dimension and rediscover its eternal identity. The Divine is a benevolent presence through all aspects of life, rather than a source of support during distress or death.
The distinction between body and soul is important because the body is governed by different laws than the spirit. The physical dimension is ruled by the laws of the material world, primarily the law of entropy, which states that everything ages, declines and decays, including bodies. The soul, on the other hand, is governed by the spiritual laws of karma, eternity, and Divine connection. The soul experiences life in a body, has relationships, learns, and grows. When the body becomes sick, has an accident or becomes old, the soul transitions away from the body. It is the body, not the soul, that dies.
There are many different beliefs about what happens to the soul after death. In the spiritual knowledge of Rajyoga, the soul takes rebirth in another body, travelling directly to the womb, which is waiting, ready. The soul carries the experiences and love connections from one birth into the next, stored as memories in the subconscious. This understanding brings the reassurance that love never dies, that we will meet those we love again.
The awareness of the self as an eternal being of energy radically alters one’s view of death. People who have had a near-death experience report looking down at their body, commonly referred to as an out-of-body experience. In that moment, they describe a profound realization that they are NOT the body. They are a being of light, floating above the scene, ready to go through a tunnel of light to God. In these sacred moments, the soul is self-aware. This experience of separation from the body is described as comforting, full of love, and free of worry.

(An excerpt from the book ‘The Soul Never Dies’, co-authored by Judy Johnson)

Judy Johnson coordinates the activities of the Brahma Kumaris in Atlantic Canada.

El alma nunca muere

_{25 de diciembre de 2025 | Judy Johnson
Una de las verdades de la vida es que todos, en algún momento, mueren.}

Siempre ha existido un anhelo humano por comprender la muerte. En 1969, Elisabeth Kübler-Ross publicó su obra pionera, Sobre la muerte y los moribundos. Su trabajo revolucionó la forma en que los servicios de salud atendían a quienes se enfrentaban a la muerte. Por primera vez, se puso el foco en la experiencia interior de la persona que está muriendo. Desde entonces, se han desarrollado numerosas teorías y modelos que han profundizado nuestra comprensión del proceso de morir. Estos conocimientos han dado lugar a una mejor atención para los moribundos y sus familias, incluida la creación de centros de cuidados paliativos y de hospicio.
Por lo general, existe un gran temor a morir, especialmente al enfrentarse al diagnóstico de una enfermedad grave. Aunque la muerte es una parte natural de la vida, hemos perdido la conexión con esa experiencia. Hubo un tiempo en que vivíamos en lugares donde las familias residían cerca unas de otras. La familia y la comunidad brindaban apoyo durante los acontecimientos vitales, como el nacimiento, la crianza, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Para muchos, esto ya no es así. Una muerte natural en el hogar es menos frecuente. Muchos fallecimientos ocurren ahora en entornos hospitalarios, donde el objetivo principal es mantener el cuerpo con vida.
Muchas tradiciones espirituales ofrecen perspectivas sobre la naturaleza esencial del espíritu humano. En el Raja yoga, tal como lo enseña la Organización Espiritual Mundial Brahma Kumaris, el alma se considera un punto divino de energía lumínica. Situada en el cerebro, detrás del centro de la frente, el alma es imperecedera y eterna. El alma es el ser pensante, sintiente y consciente que habita en el cuerpo físico. El alma es como un programa informático (software) que opera el cuerpo a través del hardware del cerebro.

En el Raja yoga, la espiritualidad significa vivir en un cuerpo humano con la conciencia de que yo soy el alma.
En la meditación Raja yoga, practicamos la conciencia del alma, manteniendo presente la idea de que soy un alma, un ser de energía radiante que da vida al cuerpo. Durante la meditación, contemplamos los siguientes pensamientos para generar la conciencia del alma:

● Soy un alma, quien da vida a este cuerpo.
● Soy un alma, un ser en paz.
● Yo, el alma, soy el creador de mi vida.
● Yo, el alma, pinto mi vida con la belleza de mis pensamientos.
● Yo, el alma, tengo el auto respeto necesario para aportar suavidad a mi voz, bondad a mi mirada y dignidad a mis acciones.
● Yo, el alma, estoy conectado con una Fuente Divina de amor puro.

Dios —un Ser eterno y puro, no limitado por una forma humana— se convierte en compañero y guía, en una fuente de amor incondicional y luz. En la meditación, el alma se reconecta con esta presencia Divina, extrayendo poder espiritual para elevarse más allá de la dimensión física y redescubrir su identidad eterna. Lo Divino es una presencia benevolente en todos los aspectos de la vida, y no solo una fuente de apoyo durante la aflicción o la muerte.
La distinción entre cuerpo y alma es importante porque el cuerpo se rige por leyes diferentes a las del espíritu. La dimensión física está gobernada por las leyes del mundo material, principalmente la ley de la entropía, que establece que todo envejece, decae y se deteriora, incluidos los cuerpos. El alma, en cambio, se rige por las leyes espirituales del karma, la eternidad y la conexión Divina. El alma experimenta la vida en un cuerpo, establece relaciones, aprende y crece. Cuando el cuerpo enferma, sufre un accidente o envejece, el alma se separa de él. Es el cuerpo, no el alma, lo que muere.
Existen muchas creencias diferentes sobre lo que sucede con el alma después de la muerte. Según el conocimiento espiritual del Raja yoga, el alma renace en otro cuerpo, viajando directamente hacia el vientre materno, que la espera ya preparado. El alma lleva consigo las experiencias y los vínculos de amor de una vida a la siguiente, almacenados como recuerdos en el subconsciente. Esta comprensión aporta la certeza de que el amor nunca muere y de que volveremos a encontrarnos con aquellos a quienes amamos.
La conciencia de uno mismo como un ser eterno de energía transforma radicalmente la visión de la muerte. Las personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte relatan haber observado su cuerpo desde fuera, fenómeno comúnmente conocido como experiencia extra corporal. En ese instante, describen la profunda comprensión de que NO son el cuerpo. Son un ser de luz que flota sobre la escena, listo para atravesar un túnel de luz hacia Dios. En estos momentos sagrados, el alma es plenamente consciente de sí misma. Esta experiencia de separación del cuerpo se describe como reconfortante, llena de amor y libre de preocupaciones.

(Extracto del libro The Soul Never Dies, en coautoría con Judy Johnson)

Judy Johnson coordina las actividades de Brahma Kumaris en la región atlántica de Canadá.